No.5新着 20世紀の思想 戦争の世紀に人間と言葉と正義を問う
1914年から1989年までの思想を、現象学と実存主義、分析哲学、フランクフルト学派、ロールズの正義論、構造主義とポスト構造主義の五つの流れで整理する。日本の西田幾多郎、和辻哲郎、丸山眞男が戦前と戦後に何を問うたかも並べ、戦争と思想のかかわりで評価が分かれる点を両論で示す。
本文と出典
あらまし
20世紀は、二つの世界大戦と全体主義を経験し、思想家自身が戦争や政治に巻き込まれた時代である。
この記事では、この時代の思想を五つの流れに分けて整理する。
意識や存在を一から問い直した現象学と実存主義。
言葉と論理を分析して哲学の問題をほどこうとした分析哲学。
理性そのものが支配の道具になったのではないかと問うたフランクフルト学派。
公正な社会の原理を組み立て直したロールズの正義論。
人間を動かす見えない仕組みに目を向けた構造主義とポスト構造主義である。
あわせて、日本の京都学派（西田幾多郎、和辻哲郎）と戦後の丸山眞男を取り上げる。
誰が何を問い、その思想が戦争とどうかかわったかを、確かめられた事実の範囲で示す。
時代と背景
第一次世界大戦は1914年7月28日に始まり、1918年11月11日に終わった。
戦闘員の死者は900万人以上、民間人の死者は700万人以上とされる。
機関銃、毒ガス、戦車、潜水艦が大規模に使われ、科学技術の進歩がそのまま大量の死につながった。
この戦争は、哲学者の暮らしにも直接及んだ。
ラッセルは戦争に反対する文章を書いたため、1916年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの職を失い、1918年には5か月間投獄された。
ウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』は、大戦中から戦後にかけて書かれた。
ナチスが力を持ったドイツでは、思想家たちは亡命か協力かを迫られた。
フランクフルトの社会研究所はナチスに閉鎖され、1934年にニューヨークのコロンビア大学で再建された。
一方、ハイデガーは1933年4月にフライブルク大学の学長に選ばれ、同年5月1日にナチ党に入党した。
現象学と実存主義
フッサール（1859〜1938年）は、「事象そのものへ」立ち返ることを唱えた。
世界が本当にあるかどうかの思い込みをいったん括弧に入れ（エポケー）、意識に現れるままを記述する方法である。
意識はいつも「何かについての」意識だという志向性の考えが、その土台にある。
晩年の『危機』（1936年）では、近代科学がふだん生きている世界（生活世界）を見失ったと論じた。
ハイデガー（1889〜1976年）はフッサールの助手を務め、1928年にフライブルク大学でその後任となった。
『存在と時間』（1927年）は、「存在するとはどういうことか」を問い、人間を「現存在」と呼んで分析した。
自分の死から目をそらさずに先取りして生きることを、本来の生き方とした。
サルトル（1905〜1980年）は『存在と無』（1943年）と講演「実存主義とは何か」（1945年）で、「実存は本質に先立つ」と述べた。
人間には前もって決められた本性はなく、自分で選んだものになるという意味である。
自分の自由から目をそらす自己欺瞞を、カフェの給仕が「給仕らしさ」を演じる例で描いた。
アーレント（1906〜1975年）はハイデガーとヤスパースに学び、『全体主義の起原』（1951年）で全体主義を分析した。
『エルサレムのアイヒマン』（1963年）の副題「悪の陳腐さ」は、大きな論争を呼んだ。
分析哲学
ラッセル（1872〜1970年）は論文「指示について」（1905年）で、「現在のフランス国王は禿げている」のような文を論理の形に分解した。
存在しない国王を前提にせず、文が正しいか誤りかを判定できるようにしたのである。
ホワイトヘッドとの『プリンキピア・マテマティカ』（1910〜1913年）では、数学を論理から導こうとした。
ウィトゲンシュタイン（1889〜1951年）は1911年からケンブリッジでラッセルに学んだ。
『論理哲学論考』（1921年）は、命題は事実の像だと考え、「語りえぬものについては沈黙しなければならない」で終わる。
死後に出た『哲学探究』（1953年）では考えを改め、語の意味はその使われ方にあるとし、言葉のやりとりを「言語ゲーム」と呼んだ。
フランクフルト学派と正義論
社会研究所は1923年にフランクフルトで設立され、ホルクハイマー、アドルノ、マルクーゼが中心になった。
ホルクハイマーは「伝統的理論と批判的理論」（1937年）で、今の社会のあり方を当然とせずに問う理論を「批判理論」と呼んだ。
ホルクハイマーとアドルノの『啓蒙の弁証法』（1944年に回覧、1947年刊行）は亡命中に書かれた。
第2世代のハーバーマスは『コミュニケーション的行為の理論』（1981年）で、批判の根拠をふだんの話し合いのルールに求めた。
ロールズ（1921〜2002年）の『正義論』（1971年）は、社会の決まりを選ぶ思考実験を示した。
自分の人種、階級、性別、才能を知らない「無知のヴェール」の後ろで選ぶなら、人はどんな原理を選ぶかという問いである。
答えは二つの原理で、第一は基本的な自由をすべての人に等しく保障すること、第二は格差を認める条件である。
格差は、機会が公正に開かれた地位に結びつき、しかも最も恵まれない人の利益になるときだけ許される（格差原理）。
構造主義とポスト構造主義
ソシュール（1857〜1913年）は、言葉の音（シニフィアン）と意味（シニフィエ）の結びつきは恣意的だと説いた。
「イヌ」が犬を指す必然はなく、言葉の意味は他の語との違いで成り立つ。
この講義（1906〜1911年）は、弟子のバイイとセシュエが『一般言語学講義』にまとめた。
レヴィ＝ストロース（1908〜2009年）は、この見方を人類学に用いて『親族の基本構造』（1949年）を書いた。
『野生の思考』（1962年）の最終章では、主体よりも主体間の構造が大事だとしてサルトルを批判した。
フーコー（1926〜1984年）は『狂気の歴史』（1961年）、『言葉と物』（1966年）、『監獄の誕生』（1975年）を書いた。
ベンサムのパノプティコンを例に、見られているかもしれないという意識が人を自分で自分を見張る者に変えると論じた。
知と権力は結びついて働くとみたのである。
デリダ（1930〜2004年）は1967年に3冊の本を出し、「脱構築」を唱えた。
話し言葉と書き言葉のような二項対立と、その上下の順位を問い直す読み方である。
日本の京都学派と戦後
西田幾多郎（1870〜1945年）は、1913年から1928年まで京都帝国大学の教授を務めた。
『善の研究』（1911年）では、主観と客観に分かれる前のありのままの経験を「純粋経験」と呼び、実在の根本とした。
金沢時代から参禅を重ね、禅の体験が用語や論理の土台になったとされる。
のちに「場所の論理」や「絶対矛盾的自己同一」を唱えた。
和辻哲郎（1889〜1960年）は『人間の学としての倫理学』（1934年）で、倫理を個人の内面ではなく人と人との「間柄」に見いだした。
『風土』（1935年）では、風土をモンスーン、砂漠、牧場の三つに分け、それぞれの文化や宗教との関係を考えた。
丸山眞男（1914〜1996年）は、雑誌『世界』1946年5月号に「超国家主義の論理と心理」を書いた。
天皇制国家の中で誰も責任を取らない構造を批判し、60年安保闘争などを通じて戦後民主主義の運動を支えた。
主な著作・ことば
フッサール『論理学研究』（1900〜1901年）、『イデーン』第1巻（1913年）。
ハイデガー『存在と時間』（1927年）。
サルトル『存在と無』（1943年）、『弁証法的理性批判』第1巻（1960年）。
ラッセルは1950年にノーベル文学賞を受けた。
ノージック『アナーキー・国家・ユートピア』（1974年）。
ロールズ『政治的リベラリズム』（1993年）。
フーコー『性の歴史』第1巻（1976年）。
和辻哲郎『古寺巡礼』（1919年）、『倫理学』（1937〜1949年）。
丸山眞男『日本政治思想史研究』（1952年）、『日本の思想』（岩波新書、1961年）。
受け継がれ方と批判
ロールズの正義論には、リバタリアン（自由至上主義）の立場からノージックが対抗した。
ノージックの『アナーキー・国家・ユートピア』は、国家の役割をごく小さく限る「最小国家」を論じ、リバタリアニズムの代表作とされる。
一方、ロールズは『政治的リベラリズム』で、考え方の違う人々が共に暮らす社会でも正義の原理が安定して支持される条件を論じ直した。
構造主義が静止した構造しか説明できないという批判から、変化や生成に目を向ける流れが生まれた。
1968年の五月革命の後、正統派のマルクス主義に失望した知識人の動きが背景にあるとされる。
これがアメリカで「ポスト構造主義」と名付けられた。
丸山眞男には、戦後に左右両方から批判があった。
吉本隆明は、丸山ら進歩的文化人が大衆から離れていると批判した。
東大紛争では、全共闘の学生から、東大教授の地位に寄りかかる権威主義者だと批判された。
評価の分かれる点
思想家と戦争のかかわりは、今も評価が分かれる。
ハイデガーは1934年4月に学長を辞めたが、ナチ党員の籍は政権の終わりまで残した。
この事実を彼の哲学そのものとどう結びつけて読むかは、研究者の間で議論が続いている。
西田幾多郎については、1990年に見つかった戦時中の草稿「世界新秩序の原理」が戦争をたたえる内容かどうかで議論がある。
西田の弟子の一部が太平洋戦争を正当化する哲学を唱えたことは事実として記録されている。
和辻哲郎は戦時中に『国体の本義』の編纂委員を務めた。
『風土』には、環境が人間を決めるという決定論だという批判や、天皇制の肯定につながるという批判がある。
逆に、オギュスタン・ベルクは、風土の考え方がグローバル化の弊害を抑える方法になりうると評価している。
丸山の『日本の思想』は、コトバンクでは1957年、ウィキペディアでは岩波新書として1961年とされる。
くらさんの考察
ロールズの「無知のヴェール」は、自分がどの家に生まれるか分からないなら、どんな年金や医療の仕組みを選ぶかという問いに置き換えられる。
年金や医療費の負担を世代の間でどう分けるかを考えるときにも、この思考実験は使えると考えられる。
また、フーコーが論じた「見られているかもしれない」という意識は、町の防犯カメラやスマートフォンの位置情報が当たり前になった今のほうが身近だと考えられる。
ジージへの問いかけ
自分が金持ちに生まれるか貧しく生まれるか分からないとしたら、ジージはどんな社会の決まりを選ぶでしょうか。
防犯カメラに見守られている安心と、見張られている窮屈さは、どちらが大きいと思いますか。
思想家の戦争中の言動と、その人の哲学の値打ちは、分けて考えるべきだと思いますか。
出典
・ウィキペディア「第一次世界大戦」 https://ja.wikipedia.org/wiki/第一次世界大戦
・スタンフォード哲学百科事典「Edmund Husserl」 https://plato.stanford.edu/entries/husserl/
・スタンフォード哲学百科事典「Martin Heidegger」 https://plato.stanford.edu/entries/heidegger/
・スタンフォード哲学百科事典「Jean-Paul Sartre」 https://plato.stanford.edu/entries/sartre/
・スタンフォード哲学百科事典「Hannah Arendt」 https://plato.stanford.edu/entries/arendt/
・スタンフォード哲学百科事典「Bertrand Russell」 https://plato.stanford.edu/entries/russell/
・スタンフォード哲学百科事典「Ludwig Wittgenstein」 https://plato.stanford.edu/entries/wittgenstein/
・スタンフォード哲学百科事典「Critical Theory」 https://plato.stanford.edu/entries/critical-theory/
・スタンフォード哲学百科事典「John Rawls」 https://plato.stanford.edu/entries/rawls/
・ウィキペディア「ロバート・ノージック」 https://ja.wikipedia.org/wiki/ロバート・ノージック
・ウィキペディア「フェルディナン・ド・ソシュール」 https://ja.wikipedia.org/wiki/フェルディナン・ド・ソシュール
・ウィキペディア「クロード・レヴィ＝ストロース」 https://ja.wikipedia.org/wiki/クロード・レヴィ＝ストロース
・ウィキペディア「構造主義」 https://ja.wikipedia.org/wiki/構造主義
・ウィキペディア「ポスト構造主義」 https://ja.wikipedia.org/wiki/ポスト構造主義
・スタンフォード哲学百科事典「Michel Foucault」 https://plato.stanford.edu/entries/foucault/
・スタンフォード哲学百科事典「Jacques Derrida」 https://plato.stanford.edu/entries/derrida/
・コトバンク「西田幾多郎」 https://kotobank.jp/word/西田幾多郎
・コトバンク「和辻哲郎」 https://kotobank.jp/word/和辻哲郎
・ウィキペディア「和辻哲郎」 https://ja.wikipedia.org/wiki/和辻哲郎
・コトバンク「丸山眞男」 https://kotobank.jp/word/丸山眞男
・ウィキペディア「丸山眞男」 https://ja.wikipedia.org/wiki/丸山眞男
動画
京都大学 西田幾多郎 無の哲人禅の思想から日本哲学へ（Kyoto-U OCW）https://www.youtube.com/watch?v=FzE_AYcZEjQ
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この記事を読んで浮かんだ疑問は、運営者ジージがよろず研究室でくらさんに質問し、答えをそこに載せていきます。